Support Torah
Recordings

Revi'i - Bereishis/Genesis - Parshas Vayeitzei 30:14-27

ספר בראשית - פרשת ויצא - רביעי - ל:יד-כז

לאה ורחל, הדודאים, ולידת יוסף

Leah and Rachel, the Dudaim, and the Birth of Yosef

This section covers Reuven's finding of the dudaim, the exchange between Leah and Rachel, and the subsequent births of Yissachar, Zevulun, Dinah, and Yosef. It explores the motivations behind their actions and the significance of these events in Yaakov's family.
Prev Search
0:00 0:00
Next

 יד וַיֵּ֨לֶךְ רְאוּבֵ֜ן בִּימֵ֣י קְצִיר־חִטִּ֗ים[1] וַיִּמְצָ֤א דֽוּדָאִים֙ בַּשָּׂדֶ֔ה[2] וַיָּבֵ֣א אֹתָ֔ם אֶל־לֵאָ֖ה אִמּ֑וֹ וַתֹּ֤אמֶר רָחֵל֙ אֶל־לֵאָ֔ה תְּנִי־נָ֣א לִ֔י מִדּֽוּדָאֵ֖י בְּנֵֽךְ׃א׳

(יד) בִּימֵי קְצִיר חִטִּים – לְהַגִּיד שִׁבְחָן שֶׁל שְׁבָטִים, שֶׁעֵת הַקָּצִיר הָיָה, וְלֹא פָּשַׁט יָדוֹ בְּגָזֵל לְהָבִיא חִטִּים וּשְׂעוֹרִים, אֶלָּא דְּבַר הֶפְקֵר שֶׁאֵין אָדָם מַקְפִּיד בּוֹב׳ (ב"ר עב,ב) (ועיין סנהדרין צ"ט ע"ב).
דּוּדָאִים – "סִגְּלֵי" (סנהדרין שם). עֵשֶׂב הוּא, וּבִלְשׁוֹן יִשְׁמָעֵאל יַסְמִי"ן.

טו וַתֹּ֣אמֶר לָ֗הּ הַמְעַט֙ קַחְתֵּ֣ךְ אֶת־אִישִׁ֔י וְלָקַ֕חַת גַּ֥ם אֶת־דּֽוּדָאֵ֖י בְּנִ֑י וַתֹּ֣אמֶר רָחֵ֗ל לָכֵן֙ יִשְׁכַּ֤ב עִמָּךְ֙ הַלַּ֔יְלָה תַּ֖חַת דּֽוּדָאֵ֥י בְנֵֽךְ׃

(טו) וְלָקַחַת גַּם אֶת דּוּדָאֵי בְּנִי – בִּתְמִיהַּ: וְלַעֲשׂוֹת עוֹד זֹאת, לִקַּח גַּם אֶת דּוּדָאֵי בְּנִי? וְתַרְגוּמוֹ "וְתִסְּבִין"[3].
לָכֵן יִשְׁכַּב עִמָּךְ הַלַּיְלָה – שֶׁלִּי הָיְתָה שְׁכִיבַת לַיְלָה זוֹ, וַאֲנִי נוֹתְנָהּ לָךְ תַּחַת דּוּדָאֵי בְנֵךְ. וּלְפִי שֶׁזִּלְזְלָה בְּמִשְׁכַּב הַצַּדִּיק, לֹא זָכְתָה לְהִקָּבֵר עִמּוֹ (ב"ר עב, ג).

טז וַיָּבֹ֨א יַֽעֲקֹ֣ב מִן־הַשָּׂדֶה֮ בָּעֶרֶב֒ וַתֵּצֵ֨א לֵאָ֜ה לִקְרָאת֗וֹ[4] וַתֹּ֨אמֶר֙ אֵלַ֣י תָּב֔וֹא כִּ֚י שָׂכֹ֣ר שְׂכַרְתִּ֔יךָ בְּדֽוּדָאֵ֖י בְּנִ֑י וַיִּשְׁכַּ֥ב עִמָּ֖הּ בַּלַּ֥יְלָה הֽוּא[5]׃

(טז) שָׂכֹר שְׂכַרְתִּיךָ – נָתַתִּי לְרָחֵל שְׂכָרָהּ.
בַּלַּיְלָה הוּא – הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סִיְּעוֹ שֶׁיֵּצֵא מִשָּׁם יִשָּׂשכָר (נדה ל"א ע"א).

יז וַיִּשְׁמַ֥ע אֱלֹהִ֖ים אֶל־לֵאָ֑ה וַתַּ֛הַר וַתֵּ֥לֶד לְיַֽעֲקֹ֖ב בֵּ֥ן חֲמִישִֽׁי׃

(יז) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶל לֵאָה – שֶׁהָיְתָה מִתְאַוָּה וּמְחַזֶּרֶת לְהַרְבּוֹת שְׁבָטִים (ב"ר עב, ה).

יח וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֗ה נָתַ֤ן אֱלֹהִים֙ שְׂכָרִ֔י אֲשֶׁר־נָתַ֥תִּי שִׁפְחָתִ֖י לְאִישִׁ֑י וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ יִשָּׂשכָֽר׃

יט וַתַּ֤הַר עוֹד֙ לֵאָ֔ה וַתֵּ֥לֶד בֵּן־שִׁשִּׁ֖י לְיַֽעֲקֹֽב׃

כ וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֗ה זְבָדַ֨נִי[6] אֱלֹהִ֥ים ׀ אֹתִי֮ זֵ֣בֶד טוֹב֒ הַפַּ֨עַם֙ יִזְבְּלֵ֣נִי אִישִׁ֔י כִּֽי־יָלַ֥דְתִּי ל֖וֹ שִׁשָּׁ֣ה בָנִ֑ים וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ זְבֻלֽוּן׃

(כ) זֶבֶד טוֹב – כְּתַרְגּוּמוֹ[7].
יִזְבְּלֵנִי – לְשׁוֹן "בֵּית זְבוּל" (מל"א ח, יג), הירבירייריא"ה[8] בְּלַעַז, בֵּית מָדוֹר. מֵעַתָּה לֹא תְּהֵא עִקַּר דִּירָתוֹ אֶלָּא עִמִּי (אונקלוס), שֶׁיֵּשׁ לִי בָּנִים כְּנֶגֶד כָּל נָשָׁיו.ג׳

כא וְאַחַ֖ר יָ֣לְדָה בַּ֑ת וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמָ֖הּ דִּינָֽה[9]׃

(כא) דִּינָה – פֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ שֶׁדָּנָה לֵאָה דִּין בְּעַצְמָהּ: אִם זֶה זָכָר, לֹא תְּהֵא רָחֵל אֲחוֹתִי כְּאַחַת הַשְּׁפָחוֹת? וְהִתְפַּלְּלָה עָלָיו, וְנֶהְפַּךְ לִנְקֵבָה (ברכות ס' ע"א) (תנחומא, ח).

כב וַיִּזְכֹּ֥ר אֱלֹהִ֖ים אֶת־רָחֵ֑ל וַיִּשְׁמַ֤ע אֵלֶ֨יהָ֙ אֱלֹהִ֔ים וַיִּפְתַּ֖ח אֶת־רַחְמָֽהּ׃

(כב) וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת רָחֵל – זָכַר לָהּ שֶׁמָּסְרָה סִימָנֶיהָ לַאֲחוֹתָהּ (ב"ב קכג ע"א; ב"ר עג,ד), וְשֶׁהָיְתָה מְצֵרָה שֶׁמָּא תַּעֲלֶה בְּגוֹרָלוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁמָּא יְגָרְשֶׁנָּה יַעֲקֹב, לְפִי שֶׁאֵין לָהּ בָּנִים (תנחומא ישן, כ). וְאַף עֵשָׂו הָרָשָׁע כָּךְ עָלָה בְּלִבּוֹ כְּשֶׁשָּׁמַע שֶׁאֵין לָהּ בָּנִים; הוּא שֶׁיִּסֵּד הַפַּיָּט: "הָאַדְמוֹן כְּבָט שֶׁלֹּא חָלָה, צָבָה לְקַחְתָּהּ לוֹ וְנִתְבַּהֲלָה" (בקרובות ליום א' דר"ה שחרית).

כג וַתַּ֖הַר וַתֵּ֣לֶד בֵּ֑ן וַתֹּ֕אמֶר אָסַ֥ף אֱלֹהִ֖ים אֶת־חֶרְפָּתִֽי׃

(כג) אָסַף – הִכְנִיסָהּ בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא תֵּרָאֶה. וְכֵן: "אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ" (ישעיהו ד, א), "וְלֹא יֵאָסֵף הַבַּיְתָה" (שמות ט, יט), "אָסְפוּ נָגְהָם" (יואל ד, טו); "וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף" (ישעיהו ס, כ), לֹא יִטָּמֵן.
חֶרְפָּתִי – שֶׁהָיִיתִי לְחֶרְפָּה, שֶׁאֲנִי עֲקָרָה, וְהָיוּ אוֹמְרִים עָלַי שֶׁאֶעֱלֶה לְחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו הָרָשָׁע (תנחומא ישן שם). וּמִדְרַשׁ אַגָּדָה, כָּל זְמַן שֶׁאֵין לָאִשָּׁה בֵּן – אֵין לָהּ בְּמִי לִתְלוֹת סִרְחוֹנָהּ; מִשֶּׁיֵּשׁ לָהּ בֵּן – תּוֹלָה בּוֹ. מִי שָׁבַר כְּלִי זֶה? בִּנְךָ; מִי אָכַל תְּאֵנִים אֵלּוּ? בִּנְךָ (ב"ר עג, ה).

כד וַתִּקְרָ֧א אֶת־שְׁמ֛וֹ יוֹסֵ֖ף לֵאמֹ֑ר יֹסֵ֧ף יְהוָ֛ה לִ֖י בֵּ֥ן אַחֵֽר׃ד׳

(כד) יֹסֵף ה' לִי בֵּן אַחֵר – יוֹדַעַת הָיְתָה בִּנְבוּאָה שֶׁאֵין יַעֲקֹב עָתִיד לְהַעֲמִיד אֶלָּא שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים; אָמְרָה: יְהִי רָצוֹן שֶׁאוֹתוֹ שֶׁהוּא עָתִיד לְהַעֲמִיד – יְהֵא מִמֶּנִּי. לְכָךְ לֹא הִתְפַּלְלָה אֶלָּא עַל בֵּן אַחֵר (ב"ר עב,ו).

כה וַיְהִ֕י כַּֽאֲשֶׁ֛ר יָֽלְדָ֥ה רָחֵ֖ל אֶת־יוֹסֵ֑ף[10] וַיֹּ֤אמֶר יַֽעֲקֹב֙ אֶל־לָבָ֔ן שַׁלְּחֵ֨נִי֙ וְאֵ֣לְכָ֔ה אֶל־מְקוֹמִ֖י וּלְאַרְצִֽי׃

(כה) כַּאֲשֶׁר יָלְדָה רָחֵל אֶת יוֹסֵף – מִשֶּׁנּוֹלַד שְׂטָנוֹ שֶׁל עֵשָׂו (ב"ר עג,ז; ב"ב קכ"ג ע"ב), שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהָיָה בֵית יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ" (עובדיה א, יח). אֵשׁ בְּלֹא לֶהָבָה אֵינוֹ שׁוֹלֵט לְמֵרָחוֹק; מִשֶּׁנּוֹלַד יוֹסֵף, בָּטַח יַעֲקֹב בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְרָצָה לָשׁוּב (תנחומא ישן כג, בסוף הקטע).

כו תְּנָ֞ה אֶת־נָשַׁ֣י וְאֶת־יְלָדַ֗י אֲשֶׁ֨ר עָבַ֧דְתִּי אֹֽתְךָ֛ בָּהֵ֖ן וְאֵלֵ֑כָה כִּ֚י אַתָּ֣ה יָדַ֔עְתָּ אֶת־עֲבֹֽדָתִ֖י אֲשֶׁ֥ר עֲבַדְתִּֽיךָ׃

(כו) תְּנָה אֶת נָשַׁי וְגוֹמֵר – אֵינִי רוֹצֶה לָצֵאת כִּי אִם בִּרְשׁוּת (עיין תנחומא ישן שם, תחילת אות כד).

כז וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ לָבָ֔ן אִם־נָ֛א מָצָ֥אתִי חֵ֖ן בְּעֵינֶ֑יךָ נִחַ֕שְׁתִּי וַיְבָֽרְכֵ֥נִי יְהוָ֖ה בִּגְלָלֶֽךָ׃ה׳

(כז) נִחַשְׁתִּי – מְנַחֵשׁ הָיָה (ס"א: הָיִיתִי), נִסִּיתִי בַּנִּחוּשׁ שֶׁלִּי שֶׁעַל יָדְךָ בָּאָה לִי בְּרָכָה. כְּשֶׁבָּאתָ לְכָאן לֹא הָיוּ לִי בָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהִנֵּה רָחֵל בִּתּוֹ בָּאָה עִם הַצֹּאן" (לעיל כט, ו); אֶפְשָׁר יֵשׁ לוֹ בָּנִים, וְהוּא שׁוֹלֵחַ בִּתּוֹ אֵצֶל הָרוֹעִים? וְעַכְשָׁו הָיוּ לוֹ בָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיִּשְׁמַע אֶת דִּבְרֵי בְנֵי לָבָן" (בראשית לא, א).

ביאורי רבותינו נשיאינו

א׳ (ל, יד) על הפסוק

לקוטי תורה, בחקותי, ד״ה וילך ראובן: השאלה: ״וילך ראובן בימי קציר חטים וימצא דודאים בשדה״ – מה ענין דודאים, ומה הקשר ל״חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה״? והרי ״על פי דרכו״ משמע שאינה דרך האמת לאמיתו, ומה מעליותא ש״לא יסור ממנה״? הביאור: בדודאים יש במדרש שני פירושים: מין עשב, או שעורים – ושניהם מאכל בהמה. ״דודאים״ מלשון ״אתן את דודי לך״ – אהבה, כאהבת המלאכים הנקראים ״בהמה״, ו״שעורה״ – ״שעור ה׳״. וזהו ״חנוך לנער״: תחילה מחנכים את הנער בבחינת הביטול של ״בהמה״ – ״אדם ובהמה תושיע ה׳: אלו בני אדם שהם ערומים בדעת ומשימים עצמם כבהמה״, ביטול שלמעלה מן הטעם ודעת; וכאשר ״יזקין״ – ״זקן זה שקנה חכמה״, על ידי ״חטה״, כ״ב אתוון דאורייתא, מאכל אדם – ״לא יסור ממנה״, מבחינת הביטול שלמעלה מן השכל. ההוראה: החינוך לביטול ולקבלת עול מגיל צעיר קובע את הביטול בנפש, שגם כשיגדל ויקנה חכמה לא יסור ממנו.

ב׳ (ל, יד) על רש״י ד״ה בימי קציר חטים

לקו״ש ח״ג, ויצא (ס״ז): השאלה: רש״י אומר ״להגיד שבחן של שבטים: שעת הקציר היה, ולא פשט ידו בגזל להביא חטים ושעורים, אלא דבר ההפקר״ – מה השבח הגדול, ומה נלמד מזה? הביאור: מזה שרש״י אומר ״להגיד שבחן של שבטים״ מובן שמכל הסובבים אותם איש לא נהג כך; אבל השבטים ידעו שהנהגתם צריכה להיות שונה, בכל פרט על פי תורה וקדושה – וזה מה שקבע יעקב בביתו, שביתו היה שונה מכל הבתים. ההוראה: הבית היהודי צריך להתנהל כולו על פי דעת תורה, ובאופן גלוי – שהילדים ידעו שאביהם ואמם שונים מכולם (בצניעות, ביושר במשא ומתן); ואז אין הילד לומד מילדים אחרים, ואדרבה – כשרואה שאינם נזהרים מגזל, ולוקחים משדות אחרים לא רק דודאים של הפקר, זו הוכחה בשבילו שאין לנהוג כך. מהנהגה כזו גדלים שבט ראובן ושבט יששכר (שנולד על ידי מציאת הדודאים), ראשי סנהדראות ועמודי הוראה; והנהגה כזו מביאה ברכה גם בגשמיות – ״ויפרץ האיש מאד מאד״.

ג׳ (ל, כ) על רש״י ד״ה יזבלני

לקו״ש ח״ל, ויצא ב: השאלה: ״יזבלני – לשון בית זבול, בית מדור; מעתה לא תהא עיקר דירתו אלא עמי״. שם האדם שייך לנפשו ומהותו, ועאכו״כ שמות שקראו האמהות הנביאות; ואם כן תוכן ״זבולון״ שייך לזבולון עצמו. והרי ענינו של יעקב הוא תורה (״יושב אהלים״), וענינו של זבולון – ״לחוף ימים ישכון״, עוסק בפרקמטיא; ואיך דוקא ענין זבולון קובע את ״עיקר דירתו״ של יעקב? ובפרט ש״זבול״ פירושו דירת קבע, כ״בית זבול לך, מכון לשבתך עולמים״. הביאור: ״צדיקים דומים לבוראם״: הקב״ה ״נתאווה להיות לו דירה בתחתונים״ – והדירה נעשית בעיקר על ידי בעלי עסקים, העוסקים בעניני העולם לשם שמים ומקיימים בהם מצוות; ולכן ״שמח זבולון בצאתך״ קודם ל״יששכר באהליך״. וכן ביעקב עצמו: הצלחתו – ״ויפרוץ האיש מאד מאד״ והעמדת השבטים – היתה דוקא בחרן, כשעבד בבית לבן. ומה שהדירה היא ״קבע ונצחית״: לא מצד הבירור עצמו (שהוא זמני), אלא שעל ידי עבודת זבולון – העוסק ב״תחתונים״ ובכל זאת נשאר דבוק בתורה ובמצוות – מתגלה התוקף והנצחיות שבנשמה ובתורה, כבעל תשובה ש״טעם טעם חטא ופירש ממנו״; ויתרון זה יתגלה בלימוד התורה בימות המשיח. ההוראה: גם בעל עסק חייב לקבוע עתים לתורה ולעבודת התפלה; ויתרונו של זבולון מתגלה דוקא בתורתו ובתפלתו – ובפרט בשבת, כשהוא פנוי מעסקיו, צריכה תורתו ותפלתו להיות בדרגה הנעלית ביותר – גבוהה יותר אפילו משל ״יושבי אהלים״.

ד׳ (ל, כד) על הפסוק

לקו״ש חכ״ו, בשלח א (ס״ג): השאלה: מהי עצמיותו של יוסף, ומה הקשר בינה לבין ״ויקח משה את עצמות יוסף עמו״ ביציאת מצרים? הביאור: עצמיותו נאמרת בשמו – ״ותקרא את שמו יוסף לאמר יוסף ה׳ לי בן אחר״: ענינו שיתווסף עוד ״בן״. אבל אילו היה זה בלבד, היה צריך לומר ״יוסף ה׳ לי בן״; ״בן אחר״ פירושו שמ״אחר״ עושים ״בן״ – מיהודי שהנהגתו ״אחרת״, ואפילו מי שאינו בצד הקדושה, עושים ״בן״ לאביו שבשמים. ולכן ביציאת מצרים, כשנתגלה בפועל ״שלח את בני״ – שישראל הם בנים – נטלו עמהם את עצמות יוסף, מדה כנגד מדה. ההוראה: יהודי צריך לפעול שיתווסף עוד ״בן״ לקב״ה, גם ממי שעד עכשיו היה ״אחר״.

לקו״ש ח״ל, ויגש ב (ס״ה): השאלה: מהי תכלית שליחותו של יוסף במצרים? האם רק לתת לבני ישראל כח שעניני הגלות לא יבלבלו את דביקותם? הביאור: זו רק פעולה של שלילה, הגנה מן הענינים הבלתי רצויים שבגלות. ״עיקר חידושו של יוסף הוא – כשמו – יוסף מלשון הוספה, וכהפירוש בפסוק יוסף ה׳ לי בן אחר, שענינו של יוסף הוא שמהפך גם את אחר (מי שאינו שייך לצד הקדושה) שיהיה בן להקב״ה״ – לא רק שאינו מתפעל מן המניעות שבגלות, אלא שולט עליהן וכובשן תחת ממשלת הקדושה; כמו שהיה בפועל, שהיה מושל בכל ארץ מצרים ופעל שיכירו באלקי השמים והארץ, עד שהכריחם למול; ועל דרך מלך המשיח, ש״יתקן את העולם כולו לעבוד את ה׳ ביחד״.

אגרות קודש ח״ט, ב׳תשנח: השאלה: אל מתפללי בית הכנסת ״בית יוסף״ בירושלים – מה תוכן השם ״בית יוסף״? הביאור: ״שמא מילתא הוא״: ״בית יוסף – יוסף ה׳ לי בן אחר, וביארו בתורת דא״ח אשר מאחר עושים בן כאשר מהפך מחשוכא לנהורא, והוא על ידי התבוננות הנפש השכלית בגדולת ה׳ כו׳ עד שגם נפש הבהמית מסכימה על זה, נעשה יתרון האור מן החשך – יתרון ממש כשהחשך נהפך לאור״, שעל ידי זה נמשך תוספת אור לאין קץ גם למעלה (ד״ה בן פורת יוסף, אור התורה). ההוראה: ״ומדתו של הקב״ה מדה כנגד מדה... שמוסיף אור לאין קץ גם למטה״ לכל המתעסקים בתפלה ובלימוד בבית הכנסת, בגשמיות וברוחניות.

אגרות קודש ח״י, ג׳רצא: השאלה: בשמו של אדמו״ר מהוריי״צ – ״יוסף יצחק״ – מה מרומז? הביאור: שיתוף מדת הדין ומדת הרחמים, ״הנהגה נסית בעולם על ידי הצדיקים״, ״מרומז כל זה בהשמות עצמן: יוסף – לאמר יוסף הוי׳ לי בן אחר, ופירש אדמו״ר הצמח צדק אשר הוא מהפך את האחר להיות בן; יצחק – צחוק עשה לי אלקים״, על ידי בירור ההעלם דשם אלקים בזמן הגלות. ההוראה: ״והמתבונן בדברי ימי חיי כ״ק מו״ח אדמו״ר... ופעולותיו יראה אשר שנים שהם אחד הנ״ל הם הם יסוד ותכלית עבודתו בקדש״.

אגרות קודש חי״ד, ה׳קל: השאלה: על התוועדות ביום ההילולא (י׳ שבט) של בעל ההילולא, ״אשר עבד במסירות נפש בהקו שיוסיף לי ה׳ בן אחר״ – עד היכן מגיע ״בן אחר״? הביאור: ״וכמדובר מאז – מאחר לעשות בן, ובאחר הרי נכנס גם הסוג היותר פחות שעליו מכריזין חוץ מאחר״, ״ושגם בשבילו עצה היעוצה בתורתנו תורת חיים שידחק ואז יכנס״. ההוראה: אין מי שנדחה לגמרי – גם ״אחר״ ממש אפשר לעשותו ״בן״; והברכה להמשיך בהפצת המעיינות באותם החוגים.

ה׳ (ל, כז) על הפסוק

לקו״ש ח״כ, ויצא ג: השאלה: בזהר שתי דעות בברכת מקנה לבן בזכות יעקב: ש״אשכח בגיניה דיעקב מאה״ בכל חודש, ור׳ אבא אומר ״אלף״, ומביא ראיה מדברי יעקב ״ויברך ה׳ אותך לרגלי, וברכתא דלעילא לאו איהו פחות מאלף״. גם לדעה הראשונה זו ברכת ה׳, כמפורש ״נחשתי ויברכני ה׳ בגללך״; ולמה ירדה למספר מאה? ולמה מביא ר׳ אבא דוקא פסוק זה, ולא ״ויברכני ה׳ בגללך״ שקודם לו? הביאור: ברכה היא המשכה ממקורו ושרשו של המתברך. לדעה הראשונה זו ברכה שלבן ראוי לה משרשו, אלא שנמשכה על ידי סיבה, ״בגללך״ – ולכן היא במספר מאה, שלמות שבטבע; ולכן מביא את דברי לבן, ״נחשתי (מצא בעצמו) ויברכני ה׳ בגללך״. לר׳ אבא זו ברכתו של יעקב שהביאה ״לרגלי״ – ולכן היא אלף, ״פלא״, למעלה מן הטבע. ושורש המחלוקת: העולם נברא ״בשביל התורה ובשביל ישראל״ – האם הוא רק הכנה וטפל, או ש״מסייע״ לישראל ומקבל מחשיבותם (כאשה המסייעת לבעלה במצוות פרו ורבו); ועל דרך זה מחלוקת הרמב״ם והראב״ד בשחיטת נכרי, ושיטת הרמב״ם שבני נח צריכים לקיים שבע מצוות ״מפני שציוה בהן הקב״ה בתורה״. ההוראה: בזמן הגלות מצב ישראל תלוי במידת מה ביחס האומות; אבל יהודי צריך לזכור שכאשר הנכרי מסייע לו – הוא, היהודי, פועל שיתגלה בנכרי חיותו, ה״בשביל ישראל״, ויתברך; ואין לו להתבטל מפניו.

  1. 1 סנהדרין צ"ט ע"ב
  2. 2 סנהדרין צ"ט ע"ב
  3. 3 =וְתִקְחִי
  4. 4 רש"י בראשית לד, א
  5. 5 נדה ל"א ע"א
  6. 6 רש"י בראשית לג, יא
  7. 7 "יְהַב יְיָ יָתֵיהּ לִי חוּלָק טָב", נָתַן ה' אוֹתוֹ לִי חֵלֶק טוֹב
  8. 8 herberjerie = אירוח, לינה
  9. 9 ברכות ס' ע"א
  10. 10 רש"י בראשית כח, ט] [רש"י בראשית לה, כט

We are now learning Parshas Vayeitzei, Revi'i, beginning with chapter 30, verse 14. In this section, we will discuss the story of Reuven finding the dudaim in the field, the exchange between Leah and Rachel regarding the dudaim, and the subsequent births of Yissachar, Zevulun, and Dinah. We will also see how Hashem remembers Rachel and grants her a child, and how this leads to Yaakov's decision to return home. Let's go through the pesukim and Rashis in detail.

 יד וַיֵּ֨לֶךְ רְאוּבֵ֜ן בִּימֵ֣י קְצִיר־חִטִּ֗ים וַיִּמְצָ֤א דֽוּדָאִים֙ בַּשָּׂדֶ֔ה וַיָּבֵ֣א אֹתָ֔ם אֶל־לֵאָ֖ה אִמּ֑וֹ וַתֹּ֤אמֶר רָחֵל֙ אֶל־לֵאָ֔ה תְּנִי־נָ֣א לִ֔י מִדּֽוּדָאֵ֖י בְּנֵֽךְ׃

Reuven, Leah's oldest son, went out during the days of the wheat harvest. He found dudaim (a type of plant, sometimes identified as jasmine or an herb) in the field and brought them to his mother, Leah. Rachel then said to Leah, “Please give me some of your son’s dudaim.” The Torah specifies that this happened during the wheat harvest to highlight the context of the story and set up the lesson that Rashi will bring out about the character of the shevatim (the tribes).א׳

(יד) בִּימֵי קְצִיר חִטִּים – לְהַגִּיד שִׁבְחָן שֶׁל שְׁבָטִים, שֶׁעֵת הַקָּצִיר הָיָה, וְלֹא פָּשַׁט יָדוֹ בְּגָזֵל לְהָבִיא חִטִּים וּשְׂעוֹרִים, אֶלָּא דְּבַר הֶפְקֵר שֶׁאֵין אָדָם מַקְפִּיד בּוֹ (ב"ר עב,ב) (ועיין סנהדרין צ"ט ע"ב).
דּוּדָאִים – "סִגְּלֵי" (סנהדרין שם). עֵשֶׂב הוּא, וּבִלְשׁוֹן יִשְׁמָעֵאל יַסְמִי"ן.

Rashi explains that the Torah tells us this happened during the time of the wheat harvest to teach us the praise of the shevatim. At the time of the harvest, there was plenty of wheat and barley available, and people were cutting their own crops in their fields. Reuven could have easily taken some of the wheat or barley, which would have been considered stealing, but instead, he did not stretch out his hand to take what belonged to others. Rather, he brought home something that was hefker—ownerless, something that people do not care about, so there is no issue of theft. This shows the uprightness and honesty of Reuven and the shevatim.ב׳

Rashi also explains what dudaim are: he brings from Sanhedrin 99b that they are called sigalei (violets), a kind of herb. In the language of the Yishmaelim (Arabic), it is called yasmin—the jasmine plant.

טו וַתֹּ֣אמֶר לָ֗הּ הַמְעַט֙ קַחְתֵּ֣ךְ אֶת־אִישִׁ֔י וְלָקַ֕חַת גַּ֥ם אֶת־דּֽוּדָאֵ֖י בְּנִ֑י וַתֹּ֣אמֶר רָחֵ֗ל לָכֵן֙ יִשְׁכַּ֤ב עִמָּךְ֙ הַלַּ֔יְלָה תַּ֖חַת דּֽוּדָאֵ֥י בְנֵֽךְ׃

Leah responded to Rachel, “Is it not enough that you have taken my husband, and now you also want to take my son’s dudaim?” Rachel replied, “Therefore, he will lie with you tonight in exchange for your son’s dudaim.” This exchange shows the tension between the sisters and the value placed on the dudaim that Reuven found.

(טו) וְלָקַחַת גַּם אֶת דּוּדָאֵי בְּנִי – בִּתְמִיהַּ: וְלַעֲשׂוֹת עוֹד זֹאת, לִקַּח גַּם אֶת דּוּדָאֵי בְּנִי? וְתַרְגוּמוֹ "וְתִסְּבִין".
לָכֵן יִשְׁכַּב עִמָּךְ הַלַּיְלָה – שֶׁלִּי הָיְתָה שְׁכִיבַת לַיְלָה זוֹ, וַאֲנִי נוֹתְנָהּ לָךְ תַּחַת דּוּדָאֵי בְנֵךְ. וּלְפִי שֶׁזִּלְזְלָה בְּמִשְׁכַּב הַצַּדִּיק, לֹא זָכְתָה לְהִקָּבֵר עִמּוֹ (ב"ר עב, ג).

Rashi explains that Leah’s words, “And to take also my son’s dudaim,” are said in wonder—how could Rachel want to do even this, to take the dudaim as well? The Targum translates it as vesisbin (“and you would take”). Rachel then says, “Therefore, he will lie with you tonight,” meaning that the night that was supposed to be Rachel’s with Yaakov, she is giving to Leah in exchange for the dudaim of her son. Rashi adds that because Rachel treated lightly the opportunity to be with the tzaddik (Yaakov), she did not merit to be buried with him.

טז וַיָּבֹ֨א יַֽעֲקֹ֣ב מִן־הַשָּׂדֶה֮ בָּעֶרֶב֒ וַתֵּצֵ֨א לֵאָ֜ה לִקְרָאת֗וֹ וַתֹּ֨אמֶר֙ אֵלַ֣י תָּב֔וֹא כִּ֚י שָׂכֹ֣ר שְׂכַרְתִּ֔יךָ בְּדֽוּדָאֵ֖י בְּנִ֑י וַיִּשְׁכַּ֥ב עִמָּ֖הּ בַּלַּ֥יְלָה הֽוּא׃

Yaakov came from the field in the evening, and Leah went out to meet him. She said to him, “You must come to me tonight, for I have surely hired you with my son’s dudaim.” So he lay with her that night. The Torah emphasizes “that night” to highlight the special significance of this encounter, as it led to the birth of Yissachar.

(טז) שָׂכֹר שְׂכַרְתִּיךָ – נָתַתִּי לְרָחֵל שְׂכָרָהּ.
בַּלַּיְלָה הוּא – הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סִיְּעוֹ שֶׁיֵּצֵא מִשָּׁם יִשָּׂשכָר (נדה ל"א ע"א).

Rashi explains the phrase “I have surely hired you” (sachar secharticha): Leah is saying that she gave Rachel her payment for this night. The Torah says “that night” (balaylah hu) to emphasize that Hashem helped in this matter, and from this union, Yissachar was born. This is based on the Gemara in Niddah 31a, which says that Hashem assisted so that Yissachar would be conceived from this encounter.

יז וַיִּשְׁמַ֥ע אֱלֹהִ֖ים אֶל־לֵאָ֑ה וַתַּ֛הַר וַתֵּ֥לֶד לְיַֽעֲקֹ֖ב בֵּ֥ן חֲמִישִֽׁי׃

Hashem listened to Leah, and she became pregnant and gave birth to Yaakov’s fifth son. The Torah notes that Hashem responded to Leah’s prayers and desires.

(יז) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶל לֵאָה – שֶׁהָיְתָה מִתְאַוָּה וּמְחַזֶּרֶת לְהַרְבּוֹת שְׁבָטִים (ב"ר עב, ה).

Rashi explains that Hashem listened to Leah because she was longing and seeking to increase the number of tribes. Leah’s desire was to bring more shevatim into the world, and Hashem granted her this request.

יח וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֗ה נָתַ֤ן אֱלֹהִים֙ שְׂכָרִ֔י אֲשֶׁר־נָתַ֥תִּי שִׁפְחָתִ֖י לְאִישִׁ֑י וַתִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ יִשָּׂשכָֽר׃

Leah said, “Hashem has given me my reward, because I gave my maidservant to my husband.” She called his name Yissachar. Leah saw the birth of Yissachar as a reward for her selflessness in giving her maidservant, Zilpah, to Yaakov as a wife, so that Yaakov would have more children. She felt that this act of giving up her own position for the sake of building the family was deserving of reward, and therefore she named her son Yissachar, from the word for reward, sachar.

יט וַתַּ֤הַר עוֹד֙ לֵאָ֔ה וַתֵּ֥לֶד בֵּן־שִׁשִּׁ֖י לְיַֽעֲקֹֽב׃

Leah became pregnant again and gave birth to a sixth son for Yaakov. This was the sixth son that Leah herself bore to Yaakov, showing her special merit among Yaakov’s wives.

כ וַתֹּ֣אמֶר לֵאָ֗ה זְבָדַ֨נִי אֱלֹהִ֥ים ׀ אֹתִי֮ זֵ֣בֶד טוֹב֒ הַפַּ֨עַם֙ יִזְבְּלֵ֣נִי אִישִׁ֔י כִּֽי־יָלַ֥דְתִּי ל֖וֹ שִׁשָּׁ֣ה בָנִ֑ים וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ זְבֻלֽוּן׃

Leah said, “Hashem has given me a good portion. This time my husband will dwell with me, because I have borne him six sons.” She called his name Zevulun. Leah felt that with six sons, she had given Yaakov more children than any of his other wives, and therefore she hoped that Yaakov’s main dwelling would now be with her. The name Zevulun comes from the word zavul, meaning dwelling or home, expressing her hope that Yaakov would now make his main home with her.

(כ) זֶבֶד טוֹב – כְּתַרְגּוּמוֹ.
יִזְבְּלֵנִי – לְשׁוֹן "בֵּית זְבוּל" (מל"א ח, יג), הירבירייריא"ה בְּלַעַז, בֵּית מָדוֹר. מֵעַתָּה לֹא תְּהֵא עִקַּר דִּירָתוֹ אֶלָּא עִמִּי (אונקלוס), שֶׁיֵּשׁ לִי בָּנִים כְּנֶגֶד כָּל נָשָׁיו.

Rashi explains that the phrase zeved tov means “a good portion,” as the Targum translates it. The word yizbeleni comes from the language of “Beis Zevul,” which means a dwelling place, as in Melachim I 8:13. In Old French, herbergerie, a house of residence. From now on, Leah said, Yaakov’s main residence would be with her, since she now had as many sons as all his other wives combined. This is also how Onkelos translates it: that Yaakov’s main dwelling would be with Leah, because she had given him so many sons.ג׳

כא וְאַחַ֖ר יָ֣לְדָה בַּ֑ת וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמָ֖הּ דִּינָֽה׃

Afterwards, Leah gave birth to a daughter and called her name Dinah. The Torah gives the name but does not immediately explain its meaning, unlike with the sons.

(כא) דִּינָה – פֵּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ שֶׁדָּנָה לֵאָה דִּין בְּעַצְמָהּ: אִם זֶה זָכָר, לֹא תְּהֵא רָחֵל אֲחוֹתִי כְּאַחַת הַשְּׁפָחוֹת? וְהִתְפַּלְּלָה עָלָיו, וְנֶהְפַּךְ לִנְקֵבָה (ברכות ס' ע"א) (תנחומא, ח).

Rashi explains that our Sages said Leah judged a judgment upon herself. She reasoned: “If this child will be a boy, then my sister Rachel will be like one of the maidservants,” since each maidservant had already borne two sons, and Leah would then have seven sons, leaving only one for Rachel out of the twelve tribes that they knew would be born. Therefore, Leah prayed, and the fetus was miraculously changed from a male to a female, so that Rachel would not be left with fewer sons than the maidservants. This is based on the Gemara in Berachos 60a and Midrash Tanchuma.

כב וַיִּזְכֹּ֥ר אֱלֹהִ֖ים אֶת־רָחֵ֑ל וַיִּשְׁמַ֤ע אֵלֶ֨יהָ֙ אֱלֹהִ֔ים וַיִּפְתַּ֖ח אֶת־רַחְמָֽהּ׃

Hashem remembered Rachel, listened to her, and opened her womb. Rachel’s prayers and merits were answered, and she was finally able to conceive and bear a child after many years of longing and waiting.

(כב) וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת רָחֵל – זָכַר לָהּ שֶׁמָּסְרָה סִימָנֶיהָ לַאֲחוֹתָהּ (ב"ב קכג ע"א; ב"ר עג,ד), וְשֶׁהָיְתָה מְצֵרָה שֶׁמָּא תַּעֲלֶה בְּגוֹרָלוֹ שֶׁל עֵשָׂו, שֶׁמָּא יְגָרְשֶׁנָּה יַעֲקֹב, לְפִי שֶׁאֵין לָהּ בָּנִים (תנחומא ישן, כ). וְאַף עֵשָׂו הָרָשָׁע כָּךְ עָלָה בְּלִבּוֹ כְּשֶׁשָּׁמַע שֶׁאֵין לָהּ בָּנִים; הוּא שֶׁיִּסֵּד הַפַּיָּט: "הָאַדְמוֹן כְּבָט שֶׁלֹּא חָלָה, צָבָה לְקַחְתָּהּ לוֹ וְנִתְבַּהֲלָה" (בקרובות ליום א' דר"ה שחרית).

Rashi explains that Hashem remembered Rachel’s merit in giving over the secret signs that Yaakov had given her to her sister Leah, so that Leah would not be embarrassed on her wedding night. This act of self-sacrifice was remembered by Hashem. Additionally, Hashem remembered that Rachel was distressed at the thought that she might end up in the lot of Esav, since Yaakov might divorce her for not having children, and Esav had this in mind as well when he heard that Rachel had no children. This is what the liturgical poet refers to in the prayer for Rosh Hashanah: “The red one (Esav) looked, and when he saw that she had not given birth, he desired to take her for himself, and she was terrified.” These are the merits and the pain that Hashem remembered for Rachel, leading to her prayers being answered.

כג וַתַּ֖הַר וַתֵּ֣לֶד בֵּ֑ן וַתֹּ֕אמֶר אָסַ֥ף אֱלֹהִ֖ים אֶת־חֶרְפָּתִֽי׃

"And she conceived and bore a son, and she said, 'Hashem has gathered in my shame.'" Rachel finally conceives and gives birth to a son. She expresses her gratitude by saying that Hashem has removed her disgrace. The meaning of "gathered in my shame" is that her previous state of barrenness, which was a source of embarrassment, has now been taken away. She is no longer seen as someone who is childless, which was considered a disgrace in those times.

(כג) אָסַף – הִכְנִיסָהּ בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא תֵּרָאֶה. וְכֵן: "אֱסֹף חֶרְפָּתֵנוּ" (ישעיהו ד, א), "וְלֹא יֵאָסֵף הַבַּיְתָה" (שמות ט, יט), "אָסְפוּ נָגְהָם" (יואל ד, טו); "וִירֵחֵךְ לֹא יֵאָסֵף" (ישעיהו ס, כ), לֹא יִטָּמֵן.
חֶרְפָּתִי – שֶׁהָיִיתִי לְחֶרְפָּה, שֶׁאֲנִי עֲקָרָה, וְהָיוּ אוֹמְרִים עָלַי שֶׁאֶעֱלֶה לְחֶלְקוֹ שֶׁל עֵשָׂו הָרָשָׁע (תנחומא ישן שם). וּמִדְרַשׁ אַגָּדָה, כָּל זְמַן שֶׁאֵין לָאִשָּׁה בֵּן – אֵין לָהּ בְּמִי לִתְלוֹת סִרְחוֹנָהּ; מִשֶּׁיֵּשׁ לָהּ בֵּן – תּוֹלָה בּוֹ. מִי שָׁבַר כְּלִי זֶה? בִּנְךָ; מִי אָכַל תְּאֵנִים אֵלּוּ? בִּנְךָ (ב"ר עג, ה).

Rashi explains the phrase "Asaf Elokim es cherpasi" (Hashem has gathered in my shame) as follows: "Asaf" means He has brought it into a place where it is not seen, meaning her shame is now hidden. Rashi brings several verses to illustrate this usage: "esof cherpaseinu" (take away our shame) from Yeshayahu 4:1, "velo ye'asef habayta" (it will not be gathered into the house) from Shemos 9:19, "asfu nagham" (they have withdrawn their brightness) from Yoel 4:15, and "virecheich lo ye'asef" (your moon will not be withdrawn) from Yeshayahu 60:20, where it means it will not be concealed. So here, "my shame" refers to the disgrace of being barren. Rashi adds that people used to say about her that she would end up in the lot of Esav the wicked, since she had no children. Furthermore, the Midrash Aggadah says that as long as a woman has no son, she has no one to blame for her faults; but once she has a son, she can blame him. For example, if something is broken or eaten, people will say, "Who broke this vessel? Your son. Who ate these figs? Your son." This is from Bereishis Rabbah 73:5.

כד וַתִּקְרָ֧א אֶת־שְׁמ֛וֹ יוֹסֵ֖ף לֵאמֹ֑ר יֹסֵ֧ף יְהוָ֛ה לִ֖י בֵּ֥ן אַחֵֽר׃

"And she called his name Yosef, saying, 'May Hashem add for me another son.'" Rachel names her son Yosef, which comes from the root meaning "to add," expressing her hope and prayer that Hashem will grant her yet another son in the future. She is not just grateful for this child, but is already praying for an additional one.ד׳

(כד) יֹסֵף ה' לִי בֵּן אַחֵר – יוֹדַעַת הָיְתָה בִּנְבוּאָה שֶׁאֵין יַעֲקֹב עָתִיד לְהַעֲמִיד אֶלָּא שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים; אָמְרָה: יְהִי רָצוֹן שֶׁאוֹתוֹ שֶׁהוּא עָתִיד לְהַעֲמִיד – יְהֵא מִמֶּנִּי. לְכָךְ לֹא הִתְפַּלְלָה אֶלָּא עַל בֵּן אַחֵר (ב"ר עב,ו).

Rashi explains the phrase "Yosef Hashem li ben acher" (May Hashem add for me another son): Rachel knew through prophecy that Yaakov was destined to have only twelve tribes. She prayed that the one who was destined to be born would be from her. Therefore, she only prayed for one more son, not for many more, since she knew there would be only one more tribe to come from her. This is from Bereishis Rabbah 72:6.

כה וַיְהִ֕י כַּֽאֲשֶׁ֛ר יָֽלְדָ֥ה רָחֵ֖ל אֶת־יוֹסֵ֑ף וַיֹּ֤אמֶר יַֽעֲקֹב֙ אֶל־לָבָ֔ן שַׁלְּחֵ֨נִי֙ וְאֵ֣לְכָ֔ה אֶל־מְקוֹמִ֖י וּלְאַרְצִֽי׃

"And it was when Rachel had given birth to Yosef, that Yaakov said to Lavan, 'Send me, and I will go to my place and to my land.'" After Rachel gives birth to Yosef, Yaakov approaches Lavan and asks for permission to return home, to his own land. The Torah connects Yaakov's request to leave with the birth of Yosef, indicating that something about Yosef's birth gave Yaakov the confidence or the sign that it was time to go back to Eretz Yisrael.

(כה) כַּאֲשֶׁר יָלְדָה רָחֵל אֶת יוֹסֵף – מִשֶּׁנּוֹלַד שְׂטָנוֹ שֶׁל עֵשָׂו (ב"ר עג,ז; ב"ב קכ"ג ע"ב), שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהָיָה בֵית יַעֲקֹב אֵשׁ וּבֵית יוֹסֵף לֶהָבָה וּבֵית עֵשָׂו לְקַשׁ" (עובדיה א, יח). אֵשׁ בְּלֹא לֶהָבָה אֵינוֹ שׁוֹלֵט לְמֵרָחוֹק; מִשֶּׁנּוֹלַד יוֹסֵף, בָּטַח יַעֲקֹב בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְרָצָה לָשׁוּב (תנחומא ישן כג, בסוף הקטע).

Rashi explains that once Rachel gave birth to Yosef, the adversary of Esav was born. As it says in the Navi Ovadiah (1:18): "The house of Yaakov will be fire, the house of Yosef a flame, and the house of Esav will be straw." A fire without a flame cannot reach far, but once Yosef was born, Yaakov now had the flame needed to overcome Esav. Therefore, Yaakov now felt secure in Hashem and wanted to return home. This is from Bereishis Rabbah 73:7 and Bava Basra 123b.

כו תְּנָ֞ה אֶת־נָשַׁ֣י וְאֶת־יְלָדַ֗י אֲשֶׁ֨ר עָבַ֧דְתִּי אֹֽתְךָ֛ בָּהֵ֖ן וְאֵלֵ֑כָה כִּ֚י אַתָּ֣ה יָדַ֔עְתָּ אֶת־עֲבֹֽדָתִ֖י אֲשֶׁ֥ר עֲבַדְתִּֽיךָ׃

"Give me my wives and my children for whom I have worked for you, and I will go, for you know my service which I have served you." Yaakov asks Lavan to allow him to leave with his wives and children, for whom he has worked faithfully all these years. He emphasizes that Lavan knows well how devotedly he has served him, and now he wants to go back to his own home and land.

(כו) תְּנָה אֶת נָשַׁי וְגוֹמֵר – אֵינִי רוֹצֶה לָצֵאת כִּי אִם בִּרְשׁוּת (עיין תנחומא ישן שם, תחילת אות כד).

Rashi explains the phrase "Tena es nashai vegomer" (Give me my wives, etc.): Yaakov is saying that he does not want to leave except with permission. Even though his wives and children rightfully belong to him, he still asks Lavan to let him go, seeking to leave with Lavan's consent. See Midrash Tanchuma Yashan there, beginning of section 24.

כז וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ לָבָ֔ן אִם־נָ֛א מָצָ֥אתִי חֵ֖ן בְּעֵינֶ֑יךָ נִחַ֕שְׁתִּי וַיְבָֽרְכֵ֥נִי יְהוָ֖ה בִּגְלָלֶֽךָ׃

Lavan said to Yaakov, “If I have now found favor in your eyes, I have divined, and Hashem has blessed me because of you.” Lavan is telling Yaakov that he realizes, through his own methods of divination or sorcery, that the blessings he has received are due to Yaakov’s presence. Lavan is trying to convince Yaakov to stay, saying that he has noticed that ever since Yaakov arrived, he has been blessed, and he attributes this to Yaakov’s merit. Lavan is essentially saying, “I have checked and figured out through my sorcery that Hashem has blessed me because of you.”ה׳

(כז) נִחַשְׁתִּי – מְנַחֵשׁ הָיָה (ס"א: הָיִיתִי), נִסִּיתִי בַּנִּחוּשׁ שֶׁלִּי שֶׁעַל יָדְךָ בָּאָה לִי בְּרָכָה. כְּשֶׁבָּאתָ לְכָאן לֹא הָיוּ לִי בָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהִנֵּה רָחֵל בִּתּוֹ בָּאָה עִם הַצֹּאן" (לעיל כט, ו); אֶפְשָׁר יֵשׁ לוֹ בָּנִים, וְהוּא שׁוֹלֵחַ בִּתּוֹ אֵצֶל הָרוֹעִים? וְעַכְשָׁו הָיוּ לוֹ בָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיִּשְׁמַע אֶת דִּבְרֵי בְנֵי לָבָן" (בראשית לא, א).

Rashi explains the word nichashti (“I have divined”) as meaning that Lavan was a menachesh, a person who uses divination or sorcery. Alternatively, the text can be read as “I was” (hayisi), meaning “I was a diviner.” Lavan is saying, “I have tried through my divination and discovered that the blessing has come to me through you.” Rashi brings a proof: when Yaakov first came to Lavan, Lavan had no sons, as it says earlier, “And behold, Rachel his daughter came with the sheep” (Bereishis 29:6). Rashi asks: is it possible that Lavan had sons and would send his daughter to shepherd the sheep? Clearly, he had no sons at that time. But now, Lavan does have sons, as it says later, “And he heard the words of Lavan’s sons” (Bereishis 31:1). This shows that since Yaakov’s arrival, Lavan’s situation improved, and he attributes this blessing to Yaakov’s merit.

Our Rebbeim explain

א׳ (30:14, on the pasuk)

Likkutei Torah, Bechukosai, "Vayeilech Reuven": Question: "Reuven went in the days of the wheat harvest and found duda'im in the field": what are duda'im, and how do they relate to "Train a youth according to his way; even when he grows old he will not depart from it"? "According to his way" implies that it is not the way of absolute truth, so what is the virtue that "he will not depart from it"? Answer: The Midrash gives two explanations of duda'im: a kind of grass, or barley; both are animal food. "Duda'im" is from "I will give you my love (dodai)": love, like the love of the angels, who are called "animal"; and barley (se'orah) is "the measure (shiur) of G-d". This is "Train a youth": first the youth is trained in the bittul of "animal", "'Man and beast You save, Hashem': these are people who are wise in knowledge yet make themselves like a beast", a bittul above reason and knowledge. And when he "grows old", "an elder is one who has acquired wisdom" through "wheat", the twenty-two letters of the Torah, the food of "man", "he will not depart from it": from the bittul that is above intellect. The lesson: training in bittul and the acceptance of the yoke from a young age sets bittul in the soul, so that even when he grows and acquires wisdom he will not depart from it.

ב׳ (30:14, on Rashi "Bimei ketzir chitim")

Likkutei Sichos vol. 3, Vayeitzei (sec. 7): Question: Rashi says "to tell the praise of the tribes: it was harvest time, yet he did not stretch out his hand to robbery to bring wheat and barley, but something ownerless". What is the great praise, and what do we learn from it? Answer: From Rashi's words "to tell the praise of the tribes" it is understood that of all those around them no one else behaved this way; but the tribes knew that their conduct had to be different, in every detail according to Torah and holiness. This is what Yaakov instituted in his home: his home was different from all others. The lesson: a Jewish home must be run entirely by the outlook of Torah, and visibly so: the children should know that their father and mother are different from everyone (in modesty, in honest dealing). Then the child does not learn from other children; on the contrary, when he sees that they do not guard themselves from robbery and take from others' fields, not only ownerless duda'im, this is proof to him not to act that way. From such conduct grow a tribe of Reuven and a tribe of Yissachar (born through the finding of the duda'im), heads of Sanhedrin and pillars of halachic instruction; and such conduct brings blessing in material matters too: "the man became exceedingly prosperous".

ג׳ (30:20, on Rashi "Yizbeleni")

Likkutei Sichos vol. 30, Vayeitzei 2: Question: "Yizbeleni: an expression of 'beis zevul', a dwelling; from now on his main dwelling will be only with me." A person's name belongs to his soul and essence, all the more so names given by the Matriarchs, who were prophetesses; so the content of "Zevulun" belongs to Zevulun himself. But Yaakov's essence is Torah ("dwelling in tents"), while Zevulun's is "he will dwell at the seashore", engaged in commerce. How can Zevulun's quality determine Yaakov's "main dwelling"? Especially since "zevul" means a permanent dwelling, as in "a house of dwelling (zevul) for You, a place for Your dwelling forever". Answer: "The righteous resemble their Creator": the Holy One, blessed be He, "desired a dwelling in the lower realms", and the dwelling is made mainly by people of business, who deal with worldly matters for the sake of Heaven and do mitzvos with them; that is why "Rejoice, Zevulun, in your going out" precedes "and Yissachar in your tents". So too with Yaakov himself: his success, "the man became exceedingly prosperous", and the founding of the tribes came specifically in Charan, while he worked in Lavan's house. And the dwelling is permanent and eternal not because of the refining itself (which is temporary), but because through Zevulun's service, dealing with the "lower realms" and still remaining attached to Torah and mitzvos, the strength and eternity of the soul and the Torah are revealed, like the baal teshuvah who "tasted sin and separated from it". This advantage will be revealed in the Torah study of the days of Moshiach. The lesson: a businessman too must set fixed times for Torah and for the service of prayer; Zevulun's advantage is revealed precisely in his Torah and prayer, and especially on Shabbos, when he is free of his business, his Torah and prayer should be on the very highest level.

ד׳ (30:24, on the pasuk)

Likkutei Sichos vol. 26, Beshalach 1 (sec. 3): Question: What is the essence of Yosef, and how is it connected with "Moshe took the bones of Yosef with him" at the Exodus? Answer: His essence is stated in his name, "She called his name Yosef, saying: May Hashem add (yosef) me another son": his task is that another "son" be added. But if that were all, it would say "May Hashem add me a son"; "another son" (ben acher) means that from the "other" one makes a "son": a Jew whose conduct is "other", even one who is not on the side of holiness, is made a "son" to his Father in heaven. So at the Exodus, when "Send out My son" was revealed in actuality, that the Jews are sons, they took Yosef's bones with them, measure for measure. The lesson: a Jew must bring it about that another "son" is added to the Holy One, blessed be He, even from one who until now was an "other".

Likkutei Sichos vol. 30, Vayigash 2 (sec. 5): Question: What was the purpose of Yosef's mission in Egypt? Only to give the Jewish people the strength that the affairs of exile not disturb their attachment to G-d? Answer: That is only a negative effect, protection from the undesirable aspects of exile. "Yosef's main innovation is, as his name says, Yosef from 'adding', as explained in the verse 'May Hashem add me another son': Yosef's task is to transform even the 'other' (one not connected with the side of holiness) into a son to the Holy One, blessed be He". Not only is he unaffected by the obstacles of exile; he rules over them and subdues them under the dominion of holiness. So it actually was: he ruled all of Egypt and brought them to recognize the G-d of heaven and earth, even compelling them to circumcise; similar to King Moshiach, who "will perfect the entire world to serve Hashem together".

Igros Kodesh vol. 9, letter 2758: Question: To the worshippers of the "Beis Yosef" synagogue in Jerusalem: what is the content of the name "Beis Yosef"? Answer: "A name has meaning": "Beis Yosef: 'May Hashem add me another son'; Chassidus explains that from the 'other' one makes a 'son' when one transforms darkness into light, through the intellectual soul's contemplation of the greatness of G-d, until even the animal soul agrees; then there is the superiority of light out of darkness, a real superiority, when the darkness is turned into light", through which an infinite addition of light is drawn down also above (the maamar "Ben Poras Yosef", Ohr HaTorah). The lesson: "The way of the Holy One, blessed be He, is measure for measure… He adds infinite light also below" to all who pray and study in the synagogue, in material and spiritual matters.

Igros Kodesh vol. 10, letter 3291: Question: What is alluded to in the name of the Previous Rebbe, "Yosef Yitzchak"? Answer: The partnership of the attribute of judgment with the attribute of mercy, "miraculous conduct in the world through the tzaddikim", "is alluded to in the names themselves: Yosef, 'saying, May Havayah add me another son', and the Tzemach Tzedek explained that he transforms the 'other' into a son; Yitzchak, 'G-d has made laughter for me'", through refining the concealment of the Name Elokim in the time of exile. The lesson: "Whoever considers the life and activities of my father-in-law, the Rebbe… will see that these two, which are one, were the foundation and purpose of his holy work."

Igros Kodesh vol. 14, letter 5130: Question: On a farbrengen on the yahrzeit (10 Shevat) of the one "who worked with self-sacrifice in the line of 'May Hashem add me another son'": how far does "another son" reach? Answer: "As was said long ago: to make a son from the 'other'; and 'other' includes even the lowest kind, about whom it is proclaimed 'except Acher'"; "and for him too the counsel of our Torah of life is that he should push, and then he will enter." The lesson: no one is entirely rejected; even an actual "other" can be made a "son"; and a blessing to continue spreading the wellsprings in those circles.

ה׳ (30:27, on the pasuk)

Likkutei Sichos vol. 20, Vayeitzei 3: Question: The Zohar brings two views on the blessing of Lavan's flocks through Yaakov: that "on account of Yaakov he found a hundred" each month; and Rabbi Abba says "a thousand", bringing proof from Yaakov's words "Hashem blessed you on account of my coming, and a blessing from Above is not less than a thousand". Even by the first view it was a blessing of Hashem, as stated "I have divined that Hashem has blessed me on account of you"; so why did it come down to a hundred? And why does Rabbi Abba bring specifically that verse, and not "Hashem has blessed me on account of you", which comes before it? Answer: A blessing draws down from the root and source of the one blessed. By the first view this was a blessing Lavan was worthy of from his own root, only it was drawn down through a cause, "on account of you"; so it was a hundred, the completeness of nature; and therefore that view cites Lavan's words, "I have divined (he found it himself) that Hashem has blessed me on account of you". By Rabbi Abba it was Yaakov's own blessing, which he brought "with my coming"; so it was a thousand, "pele" (wonder), above nature. The root of the dispute: the world was created "for the sake of the Torah and for the sake of Israel"; is it only a preparation, secondary, or does it "help" Israel and so receive something of their importance (like a woman who helps her husband in the mitzvah of being fruitful)? Along these lines the dispute of the Rambam and the Raavad on slaughter by a non-Jew, and the Rambam's view that the children of Noach must keep the seven mitzvos "because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah". The lesson: in exile the situation of Jews depends somewhat on the attitude of the nations; but a Jew must remember that when a non-Jew helps him, he, the Jew, brings about that the non-Jew's life-force, his "for the sake of Israel", is revealed and that he is blessed; he must not be cowed by him.

  1. 1 סנהדרין צ"ט ע"ב
  2. 2 סנהדרין צ"ט ע"ב
  3. 3 =וְתִקְחִי
  4. 4 רש"י בראשית לד, א
  5. 5 נדה ל"א ע"א
  6. 6 רש"י בראשית לג, יא
  7. 7 "יְהַב יְיָ יָתֵיהּ לִי חוּלָק טָב", נָתַן ה' אוֹתוֹ לִי חֵלֶק טוֹב
  8. 8 herberjerie = אירוח, לינה
  9. 9 ברכות ס' ע"א
  10. 10 רש"י בראשית כח, ט] [רש"י בראשית לה, כט
Leave Feedback