Support Torah
Recordings

Sheini - Bereishis/Genesis - Parshas Toldos 26:6-12

ספר בראשית - פרשת תולדות - שני - כו:ו-יב

יצחק בגרר, זהות רבקה, וברכת מאה שערים

Yitzchak in Gerar, Rivkah's Identity, and the Hundredfold Blessing

This shiur describes Yitzchak's time in Gerar, his concealment of Rivkah's identity, Avimelech's discovery, and the subsequent events. It concludes with Yitzchak sowing in the land and receiving a hundredfold blessing despite difficult conditions.
Prev Search
0:00 0:00
Next

ו וַיֵּ֥שֶׁב יִצְחָ֖ק בִּגְרָֽר׃

ז וַֽיִּשְׁאֲל֞וּ אַנְשֵׁ֤י הַמָּקוֹם֙ לְאִשְׁתּ֔וֹ[1] וַיֹּ֖אמֶר אֲחֹ֣תִי הִ֑וא כִּ֤י יָרֵא֙ לֵאמֹ֣ר אִשְׁתִּ֔י פֶּן־יַֽהַרְגֻ֜נִי אַנְשֵׁ֤י הַמָּקוֹם֙ עַל־רִבְקָ֔ה כִּֽי־טוֹבַ֥ת מַרְאֶ֖ה הִֽוא׃

(ז) לְאִשְׁתּוֹ – עַל אִשְׁתּוֹ, כְּמוֹ (לעיל כ, יג): "אִמְרִי לִי אָחִי הוּא".

ח וַיְהִ֗י כִּ֣י אָֽרְכוּ־ל֥וֹ שָׁם֙ הַיָּמִ֔ים וַיַּשְׁקֵ֗ף אֲבִימֶ֨לֶךְ֙ מֶ֣לֶךְ פְּלִשְׁתִּ֔ים בְּעַ֖ד הַֽחַלּ֑וֹן וַיַּ֗רְא וְהִנֵּ֤ה יִצְחָק֙ מְצַחֵ֔ק אֵ֖ת רִבְקָ֥ה אִשְׁתּֽוֹ׃א׳

(ח) כִּי אָרְכוּ – אָמַר: מֵעַתָּה אֵין לִי לִדְאוֹג, מֵאַחַר שֶׁלֹּא אֲנָסוּהָ עַד עַכְשָׁיו, וְלֹא נִזְהַר לִהְיוֹת נִשְׁמָר.
וַיַּשְׁקֵף אֲבִימֶלֶךְ... – רָאָהוּ מְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹב׳ (בראשית רבה סד, ה).
ט וַיִּקְרָ֨א אֲבִימֶ֜לֶךְ לְיִצְחָ֗ק וַיֹּ֨אמֶר֙ אַ֣ךְ הִנֵּ֤ה אִשְׁתְּךָ֙ הִ֔וא וְאֵ֥יךְ אָמַ֖רְתָּ אֲחֹ֣תִי הִ֑וא וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ יִצְחָ֔ק כִּ֣י אָמַ֔רְתִּי פֶּן־אָמ֖וּת עָלֶֽיהָ׃

י וַיֹּ֣אמֶר אֲבִימֶ֔לֶךְ מַה־זֹּ֖את עָשִׂ֣יתָ לָּ֑נוּ כִּ֠מְעַט שָׁכַ֞ב אַחַ֤ד הָעָם֙ אֶת־אִשְׁתֶּ֔ךָ וְהֵֽבֵאתָ֥ עָלֵ֖ינוּ אָשָֽׁם׃

(י) אַחַד הָעָם – הַמְּיוּחָד בָּעָם, (לפי התרגום "דִּמְיַחַד בְּעַמָּא"), זֶה הַמֶּלֶךְ.
וְהֵבֵאתָ עָלֵינוּ אָשָׁם – אִם שָׁכַב כְּבָר, הֵבֵאתָ עָלֵינוּ אָשָׁם.

יא וַיְצַ֣ו אֲבִימֶ֔לֶךְ אֶת־כָּל־הָעָ֖ם לֵאמֹ֑ר הַנֹּגֵ֜עַ בָּאִ֥ישׁ הַזֶּ֛ה וּבְאִשְׁתּ֖וֹ מ֥וֹת יוּמָֽת׃

יב וַיִּזְרַ֤ע יִצְחָק֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיִּמְצָ֛א בַּשָּׁנָ֥ה הַהִ֖וא מֵאָ֣ה שְׁעָרִ֑ים וַֽיְבָרְכֵ֖הוּ יְהוָֽה׃ג׳

(יב) בָּאָרֶץ הַהִוא – אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ חֲשׁוּבָה כְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל עַצְמָהּ, כְּאֶרֶץ שִׁבְעָה גוֹיִם.
בַּשָּׁנָה הַהִוא – אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ כְּתִקְּנָהּ, שֶׁהָיְתָה שְׁנַת רְעָבוֹן.
בָּאָרֶץ הַהִוא, בַּשָּׁנָה הַהִוא – שְׁנֵיהֶם לָמָּה? לוֹמַר שֶׁהָאָרֶץ קָשָׁה וְהַשָּׁנָה קָשָׁהד׳.
מֵאָה שְׁעָרִים – שֶׁאֲמָדוּהָ כַּמָּה רְאוּיָה לַעֲשׂוֹת, וְעָשְׂתָה עַל אַחַת שֶׁאֲמָדוּהָ מֵאָה. וְרַבּוֹתֵינוּ אָמְרוּ: אֹמֶד זֶה לְמַעַשְׂרוֹת הָיָהה׳ (בראשית רבה סד, ו).

ביאורי רבותינו נשיאינו

א׳ (כו, ח) על הפסוק

תורה אור, תולדות, ד״ה מים רבים: השאלה: מה ענין ״והנה יצחק מצחק את רבקה אשתו״ בעבודת ה׳? הביאור: ״יצחק״ על שם הצחוק והתענוג העליון שיתגלה לעתיד (״צחוק עשה לי אלקים״): שם אלקים מסתיר ומעלים, ודוקא ע״י ביטול היש לאין – כשהנברא, שנעשה יש ודבר נפרד, מבטל את עצמו – נמשך תענוג, כמו שהצחוק בא מדבר חדש. ועיקר ״אתהפכא חשוכא לנהורא״ שייך בנפש הבהמית, שצריכה בירור ותיקון; והנשמה עצמה אינה צריכה תיקון. ושרש נפש הבהמית גבוה מאד – מחיות המרכבה, ״פני שור״ – ולכן כשמתבררת יש בה כח להעלות את נפש האלקית, כמו ״והחיות נושאות את הכסא״. וזהו ״רבקה״ – מלשון ״רבקה של שלש שלש בקר״, חיבור והתכללות המדות: כשמדות נפש הבהמית מתבררות ומתכללות באהבה ויראה, ״והנה רבקה יוצאת״ מקליפת נוגה. ״יצחק מצחק את רבקה אשתו״: התענוג העליון (יצחק) נמשך דוקא ע״י בירור נפש הבהמית (רבקה); ועי״ז ״ותרד העינה ותמלא כדה״ – כ״ד ספרי התורה.

ב׳ (כו, ח) ברש״י

לקו״ש ח״כ, מקץ א: השאלה: רש״י מפרש ״ראהו משמש מטתו״, והרי היה אז רעב (״ויהי רעב בארץ״, ורש״י כו, יב: ״שנת רעבון״), ורש״י עצמו כותב (מקץ מא, נ) ״מכאן שאסור לאדם לשמש מטתו בשני רעבון״? המפרשים מתרצים שזו רק מדת חסידות, או שחשוכי בנים מותרים, או שהאיסור רק כשישראל שרויים בצער – אבל כל זה אינו מרומז ברש״י, ומלשונו ״מכאן שאסור לאדם״ משמע שהוא איסור ממש, לכל אדם. הביאור: ״מכאן״ – זה איסור אחר מאיסור נח בתיבה, ״מפני שהעולם שרוי בצער״; ורש״י מדייק ״בשני רעבון״ ולא ״בשנת הרעב״: שנה אחת של רעב היא דבר ארעי ומקרי, אבל ״שני רעבון״ הם ״חזקה״ – תקופה שבה ההנהגה מלמעלה היא היפך ישובו של עולם, ואז אין מקום לעסוק ב״פרו ורבו ומלאו את הארץ״. וכל זמן שאין חזקה – אדרבה, אסור לבטל מצות פריה ורביה מחמת ספק. ולכן אצל יצחק היתה רק ״שנת רעבון״ אחת – ולא היה איסור; ואילו יוסף ידע בבירור שיבואו ״שבע שני רעב״, ולכן נאסר מיד.

ג׳ (כו, יב) על הפסוק

מאמרים מלוקט ח״א, ד״ה ויזרע יצחק (ש״פ תולדות, מבה״ח כסלו תשכ״ז): השאלה: ״ויברכהו ה׳״ נאמר אחרי ״וימצא... מאה שערים״, ומשמע שהוא ענין נוסף – ובמה ברכו? ועוד: גם המאה שערים היו ברכת ה׳ שלמעלה מן הטבע, ובכל זאת הכתוב מייחס אותם ליצחק (״וימצא״), ורק את הברכה שאחריהם – ״ויברכהו ה׳״. ומה הקשר ל״ויגדל האיש וילך הלוך וגדל עד כי גדל מאד״? הביאור: ״ויזרע יצחק – אין זריעה אלא צדקה״, וכל המצוות נקראות צדקה, והתורה נקראת זריעה; זריעה היא ירידה לצורך עליה. עבודת האדם היא ״לזרוע״ את השכל והמדות של נפש האלקית בנפש הבהמית ובמעשה המצוות. ומאה שערים הם חמישים שערי בינה פעמיים – מדות דתיקון (נפש האלקית, במדידה לפי השכל) ומדות דתוהו (נפש הבהמית, בתוקף בלי גבול). וע״י בירור נפש הבהמית נמשכים שניהם יחד; ונקרא ״וימצא״ – מציאה שלא לפי ערך העבודה. ״ויברכהו ה׳״ למעלה מזה: כאברהם, שאחרי שעמד בעשר נסיונות ״וה׳ ברך את אברהם בכל״ – פנימיות הכתר, ״מקום שאין אתערותא דלתתא מגעת לשם״; וכן יצחק, אחרי שעמד בנסיונו בימי אבימלך. וכנגד שלשה אלה – שלש פעמים גדל: ״ויגדל האיש״ – לפי ערך העבודה (אור הממלא); ״וילך הלוך וגדל״ – שלא לפי ערך (אור הסובב, ״הליכה״); ״עד כי גדל מאד״ – מן העצמות, בלי גבול.

לקו״ש חכ״ה, מקץ ב: (בדרך אגב) ברכה ענינה תוספת טובה במצב הקיים (רד״ק, ״כי הברכה תוספת הטובה״), ולא בקשת דבר החסר כבתפלה – וכמו כאן: ״ויברכהו ה׳״ – שהתבואה שכבר צמחה נתרבתה מאה שערים (כפרש״י).

ד׳ (כו, יב) ברש״י

אגרות קודש חכ״ד, ט׳רצ: בהערה על דבריו ״ומה בארץ ההיא ובשנה ההיא, ארץ קשה ושנה קשה, עשו ופעלו – עאכו״כ... בארצות אלו ובשנים אלו״, כותב הרבי: מפרש״י ״שניהם למה״ מוכח, שכאשר שני ה״קשה״ הם בבת אחת – כל אחד מהם מוסיף בה״קשה״ של השני. (וכן מבאר בלקו״ש ח״ה, תולדות ב, שלכן חוזר רש״י ומצרפם יחד אחרי שפירש כל אחד בפני עצמו: שנת רעב עושה את הארץ ״קשה״, והארץ מוסיפה בקושי השנה.)

לקו״ש חט״ו, מקץ א: (בהערה) מ״בשנה ההיא״ (כפרש״י) מובן שלכל שנה יש תכונה משלה; ולכן מאותו היאור באו בחלום פרעה תחילה פרות טובות ואח״כ רעות – כי ״שבע שנים הנה״: תכונת השנה שונה מזו שלפניה, ומזה בא גם השינוי ביאור.

ה׳ (כו, יב) ברש״י

לקו״ש ח״ה, תולדות ב: השאלה: מה קשה לרש״י בפשט, שמביא ״ורבותינו אמרו אומד זה למעשרות היה״? הרי כל אדם אומד שדהו כדי לדעת כמה תעשה! ואין לומר שבא לתרץ קושיית המדרש ״והלא אין הברכה שורה בדבר המדוד״ – שאין זו קושיא בפשט. הביאור: ״ורבותינו אמרו״ (ולא ״ואמרו רבותינו״) הוא פירוש חולק: לפירוש הראשון אמדו את השדה לפני הצמיחה, ועשתה מאה פעמים כפי האומד; ולפירוש ״רבותינו״ – האומד היה אחרי שגמרה התבואה (שרק אז שייך אומד למעשרות), ואחרי שנמדדה, נתרבתה פתאום מאה פעמים. ולמה הוצרך לזה? כי ״בארץ ההיא בשנה ההיא״ – ארץ קשה ושנה קשה – האומד היה מועט מאד, ומאה פעמים ממנו אין זה ריבוי גדול; לכן לפירוש רבותינו היו שתי ברכות: שגדלה כבארץ טובה ובשנה טובה, ואח״כ נתרבתה מאה פעמים. ולמה הנס אחרי הצמיחה, באופן שאין לו אחיזה בטבע? כי בא בזכות מצות המעשר, שזמנה אחרי גמר התבואה. ולכן פירוש זה הוא של ״רבותינו״ (דרש), ובפשט – הברכה בשעת הצמיחה. מיינה של תורה: מאה שערים – חמישים שערים פעמיים, בהמשכה מלמעלה למטה (נסים שיש להם אחיזה בטבע) ובהעלאה מלמטה למעלה (נסים שלמעלה מן הטבע); והמעשר, שענינו העלאה, המשיך את השערים שלמעלה מן הטבע – אף יותר מן המדה שקבעה התורה. ההוראה: ״מאן מלכי – רבנן״: יהודי הלומד תורה עד שנעשית ״תורתו״, נעשה כביכול בעל הבית על התורה (״לא תסור – אפילו אומרים לך על ימין שהוא שמאל״), ועל ידו נמשכת ברכה למעלה מכל מדידה – בבני חיי ומזוני רויחי.

לקו״ש ח״ה, לך לך ב: השאלה: הרמב״ם (הל׳ מלכים רפ״ט) כותב ״ויצחק הפריש מעשר״ – ומקורו מ״אומד זה למעשרות היה״ שכאן; והראב״ד משיג שאברהם הפריש מעשר (״ויתן לו מעשר מכל״). ואכן, למה לא אברהם? הביאור: המעשר של אברהם היה משלל המלחמה – דוגמת ״תרומת המכס״ במלחמת מדין, שאינה לדורות; ויצחק הוא הראשון שהפריש מעשר שנעשה מצוה לדורות. מעשר אברהם – בקו החסד, ומעשר יצחק – בקו הגבורה. יצחק זרע לשם נתינה, ומעשרו מגלה שהרכוש עצמו כבר שייך לה׳ – כחפירת באר לגלות מים שכבר ישנם; ומאברהם, שנתן מעשר מרכוש גשמי שנשאר גשמי, הכח שגם מה שהאדם עוסק בו לגשמיותו יחדור בו אלקות. ההוראה: ״עשר בשביל שתתעשר״ – המעשר מראה לעולם שהקב״ה מנהיג את הכל, ושהמצוה עצמה מביאה ברכה ועשירות.

לקו״ש חכ״ה, תולדות ג: (בדרך אגב) בפרקי דר״א: ״וכי יצחק זרע דגן? אלא לקח את כל מעשר ממונו וזרע צדקה לעניים״. ואין מקרא יוצא מידי פשוטו – יצחק זרע דגן כפשוטו; אבל ״ויזרע״ שלו לא היה בתוכנו זריעת דגן – אלא אף מעשה גשמי זה היה אצלו ענין של צדקה ועבודת ה׳.

  1. 1 רש"י בראשית כ, יג] [רש"י בראשית כד, כא

In Sheini Yitzchak settles in Gerar, in the land of the Philistines. As happened to Avraham, he presents his wife as his sister, until Avimelech discovers the truth and puts the couple under his protection. Then, in a hard land and a year of famine, Yitzchak sows and reaps a hundredfold, and Hashem blesses him.

Each pasuk is translated and explained, followed by each comment of Rashi, translated and explained. Numbered notes give sources and explain terms. A small brown letter after a pasuk or a Rashi points to the places where our Rebbeim explain it, gathered at the end of the aliyah under "Our Rebbeim explain", in Likkutei Sichos, Maamarim Melukatim, Torah Ohr, Likkutei Torah and Igros Kodesh: the question, the answer and the lesson, with a link to the source.

ו וַיֵּ֥שֶׁב יִצְחָ֖ק בִּגְרָֽר׃

6 So Yitzchak stayed in Gerar.

Hashem had told him, "Sojourn in this land"; Gerar, the city of Avimelech king of the Philistines, lies within the borders promised to Avraham, so Yitzchak stayed there through the famine instead of going down to Egypt.

ז וַֽיִּשְׁאֲל֞וּ אַנְשֵׁ֤י הַמָּקוֹם֙ לְאִשְׁתּ֔וֹ וַיֹּ֖אמֶר אֲחֹ֣תִי הִ֑וא כִּ֤י יָרֵא֙ לֵאמֹ֣ר אִשְׁתִּ֔י פֶּן־יַֽהַרְגֻ֜נִי אַנְשֵׁ֤י הַמָּקוֹם֙ עַל־רִבְקָ֔ה כִּֽי־טוֹבַ֥ת מַרְאֶ֖ה הִֽוא׃

7 The men of the place asked about his wife, and he said, "She is my sister", for he was afraid to say "my wife": "lest the men of the place kill me because of Rivkah, for she is beautiful."

Avraham had done the same twice, in Egypt and in Gerar. Yitzchak feared that the men of the place would kill a husband in order to take his wife, but would deal with a brother.

(ז) לְאִשְׁתּוֹ – עַל אִשְׁתּוֹ, כְּמוֹ (לעיל כ, יג): "אִמְרִי לִי אָחִי הוּא".

"לְאִשְׁתּוֹ" ("Le'ishto") — About his wife; as in (above, 20:13) "Say about me (li), he is my brother".

The letter lamed here does not mean "to" his wife, as though they spoke to her, but "about" her: they asked Yitzchak about her. Rashi brings a proof that lamed can mean "about" from Avraham's words to Sarah, "say li", which means "say about me".

ח וַיְהִ֗י כִּ֣י אָֽרְכוּ־ל֥וֹ שָׁם֙ הַיָּמִ֔ים וַיַּשְׁקֵ֗ף אֲבִימֶ֨לֶךְ֙ מֶ֣לֶךְ פְּלִשְׁתִּ֔ים בְּעַ֖ד הַֽחַלּ֑וֹן וַיַּ֗רְא וְהִנֵּ֤ה יִצְחָק֙ מְצַחֵ֔ק אֵ֖ת רִבְקָ֥ה אִשְׁתּֽוֹ׃

8 When he had been there a long time, Avimelech king of the Philistines looked out through the window and saw: there was Yitzchak, laughing with Rivkah his wife.א׳

"Metzachek", laughing or playing, is a modest way of describing intimacy between husband and wife, as Rashi explains. That is how Avimelech knew she was his wife.

(ח) כִּי אָרְכוּ – אָמַר: מֵעַתָּה אֵין לִי לִדְאוֹג, מֵאַחַר שֶׁלֹּא אֲנָסוּהָ עַד עַכְשָׁיו, וְלֹא נִזְהַר לִהְיוֹת נִשְׁמָר.
וַיַּשְׁקֵף אֲבִימֶלֶךְ... – רָאָהוּ מְשַׁמֵּשׁ מִטָּתוֹ (בראשית רבה סד, ה).
ט וַיִּקְרָ֨א אֲבִימֶ֜לֶךְ לְיִצְחָ֗ק וַיֹּ֨אמֶר֙ אַ֣ךְ הִנֵּ֤ה אִשְׁתְּךָ֙ הִ֔וא וְאֵ֥יךְ אָמַ֖רְתָּ אֲחֹ֣תִי הִ֑וא וַיֹּ֤אמֶר אֵלָיו֙ יִצְחָ֔ק כִּ֣י אָמַ֔רְתִּי פֶּן־אָמ֖וּת עָלֶֽיהָ׃

"כִּי אָרְכוּ" ("When [the days] had grown long") — He said: From now on I need not worry, since they have not violated her until now; and he was no longer careful to be on guard.

The words "when he had been there a long time" explain how Avimelech could see what he saw: at first Yitzchak was careful, but after a long time with no harm, he stopped being on guard.

"וַיַּשְׁקֵף אֲבִימֶלֶךְ" ("Avimelech looked out") — He saw him with his wife.ב׳[1]

9 Avimelech called Yitzchak and said, "So she is your wife! How could you say, 'She is my sister'?" Yitzchak said to him, "Because I said, lest I die because of her."

Yitzchak answers simply: he feared for his life, as he had said to himself at the start (pasuk 7).

י וַיֹּ֣אמֶר אֲבִימֶ֔לֶךְ מַה־זֹּ֖את עָשִׂ֣יתָ לָּ֑נוּ כִּ֠מְעַט שָׁכַ֞ב אַחַ֤ד הָעָם֙ אֶת־אִשְׁתֶּ֔ךָ וְהֵֽבֵאתָ֥ עָלֵ֖ינוּ אָשָֽׁם׃

10 Avimelech said, "What is this you have done to us? One of the people might easily have lain with your wife, and you would have brought guilt upon us."

(י) אַחַד הָעָם – הַמְּיוּחָד בָּעָם, (לפי התרגום "דִּמְיַחַד בְּעַמָּא"), זֶה הַמֶּלֶךְ.
וְהֵבֵאתָ עָלֵינוּ אָשָׁם – אִם שָׁכַב כְּבָר, הֵבֵאתָ עָלֵינוּ אָשָׁם.

"אַחַד הָעָם" ("One of the people") — The one who is unique among the people (as the Targum renders it, "the one who is singled out among the people"): that is, the king.

Avimelech is speaking of himself: it was the king who would have taken her, as had nearly happened with Sarah in Avraham's time.[2]

"וְהֵבֵאתָ עָלֵינוּ אָשָׁם" ("You would have brought guilt upon us") — Had he lain with her, you would have brought guilt upon us.

"Guilt" here means punishment: had it happened, the whole people would have been punished, as Avimelech's household was punished in Avraham's time.[3]

יא וַיְצַ֣ו אֲבִימֶ֔לֶךְ אֶת־כָּל־הָעָ֖ם לֵאמֹ֑ר הַנֹּגֵ֜עַ בָּאִ֥ישׁ הַזֶּ֛ה וּבְאִשְׁתּ֖וֹ מ֥וֹת יוּמָֽת׃

11 Avimelech commanded all the people, saying, "Whoever touches this man or his wife shall surely be put to death."

The king who had nearly harmed them now became their protector, and Yitzchak could stay in Gerar in safety.

יב וַיִּזְרַ֤ע יִצְחָק֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיִּמְצָ֛א בַּשָּׁנָ֥ה הַהִ֖וא מֵאָ֣ה שְׁעָרִ֑ים וַֽיְבָרְכֵ֖הוּ יְהוָֽה׃

12 Yitzchak sowed in that land, and in that year he found a hundredfold; and Hashem blessed him.ג׳

Literally "a hundred she'arim", a hundred measures. The verse stresses "in that land" and "in that year", and Rashi explains why: the place and the time were both poor for growing, which makes the blessing all the greater.

(יב) בָּאָרֶץ הַהִוא – אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ חֲשׁוּבָה כְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל עַצְמָהּ, כְּאֶרֶץ שִׁבְעָה גוֹיִם.
בַּשָּׁנָה הַהִוא – אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ כְּתִקְּנָהּ, שֶׁהָיְתָה שְׁנַת רְעָבוֹן.
בָּאָרֶץ הַהִוא, בַּשָּׁנָה הַהִוא – שְׁנֵיהֶם לָמָּה? לוֹמַר שֶׁהָאָרֶץ קָשָׁה וְהַשָּׁנָה קָשָׁה.
מֵאָה שְׁעָרִים – שֶׁאֲמָדוּהָ כַּמָּה רְאוּיָה לַעֲשׂוֹת, וְעָשְׂתָה עַל אַחַת שֶׁאֲמָדוּהָ מֵאָה. וְרַבּוֹתֵינוּ אָמְרוּ: אֹמֶד זֶה לְמַעַשְׂרוֹת הָיָה (בראשית רבה סד, ו).

"בָּאָרֶץ הַהִוא" ("In that land") — Although it was not as important as the Land of Israel itself, the land of the seven nations.[4]

"בַּשָּׁנָה הַהִוא" ("In that year") — Although it was not as it should be, for it was a year of famine.

"בָּאָרֶץ הַהִוא, בַּשָּׁנָה הַהִוא" ("In that land, in that year") — Why both? To say that the land was hard and the year was hard.ד׳

Each on its own was a drawback; together, each made the other worse.

"מֵאָה שְׁעָרִים" ("A hundred measures") — They estimated how much it ought to yield, and it yielded a hundred times what they had estimated. And our Rabbis said: this estimate was for the tithes.ה׳[5]

Rashi gives two readings. In the first, the field was assessed before it grew and produced a hundred times the assessment. In the second, the Sages', Yitzchak measured the harvested grain in order to tithe it, and it then multiplied a hundredfold, in the merit of the tithe.

Our Rebbeim explain

א׳ (26:8, on the pasuk)

Torah Ohr, Toldos, "Mayim Rabbim": Question: What does "Yitzchak was laughing (metzachek) with Rivkah his wife" mean in serving Hashem? Answer: "Yitzchak" is named for the supernal laughter and delight that will be revealed in the future ("G-d has made laughter for me"). The name Elokim conceals, and it is precisely through self-nullification, when a created being that feels itself a separate entity nullifies itself, that delight is drawn down, just as laughter comes from something new. The main work of "turning darkness into light" belongs to the animal soul, which needs refining; the soul itself needs no repair. The animal soul's root is very high, in the beasts of the Chariot ("the face of an ox"), so once refined it has the power to raise the G-dly soul, as "the beasts carry the Throne". "Rivkah" is from "a team (rivkah) of three cattle": the joining and blending of the traits. When the animal soul's traits are refined and blended into love and fear, "behold, Rivkah goes out" of kelipas nogah. "Yitzchak laughing with Rivkah his wife": the supernal delight (Yitzchak) is drawn down precisely through refining the animal soul (Rivkah); and through this "she went down to the spring and filled her jar (kadah)", the twenty-four (kaf-dalet) books of Scripture.

ב׳ (26:8, on Rashi)

Likkutei Sichos vol. 20, Mikeitz 1: Question: Rashi explains that Avimelech "saw him with his wife", yet there was a famine then ("there was a famine in the land"; Rashi on 26:12, "a year of famine"), and Rashi himself writes (Mikeitz 41:50), "from here we learn that it is forbidden to have marital relations in years of famine". The commentators answer that it is only a pious custom, or that the childless are permitted, or that it applies only when the Jewish people are in distress; but none of this is hinted in Rashi, and his words "from here we learn that it is forbidden" imply a real prohibition, for everyone. Answer: "From here" shows that this is a different prohibition from Noach's in the Ark, "because the world was in distress". Rashi says precisely "years of famine", not "the year of famine": a single year of famine is a passing event, but "years of famine" are a chazakah, an established period in which Heaven is conducting the world against its settlement, and then there is no place for "be fruitful and multiply and fill the earth". As long as there is no chazakah, on the contrary, one may not set aside the mitzvah of having children because of a doubt. With Yitzchak there was only one "year of famine", so there was no prohibition; Yosef, however, knew for certain that "seven years of famine" were coming, so for him it was forbidden at once.

ג׳ (26:12, on the pasuk)

Maamarim Melukatim vol. 1, "VaYizra Yitzchak" (Shabbos Toldos, Mevarchim Kislev 5727): Question: "And Hashem blessed him" comes after "he found... a hundredfold", so it must be something more; but with what did He bless him? And the hundredfold too was a blessing above nature, yet the verse attributes it to Yitzchak ("he found"), and only the blessing after it to Hashem. And how does this lead to "the man became great, and kept growing greater, until he was very great"? Answer: "Yitzchak sowed: sowing means charity", all mitzvos are called charity, and Torah is called sowing; sowing is a descent for the sake of ascent. A person's work is to "sow" the intellect and traits of the G-dly soul into the animal soul and into the deed of the mitzvos. "A hundred she'arim" are the fifty gates of Binah twice: the traits of Tikkun (the G-dly soul, measured by intellect) and the traits of Tohu (the animal soul, with unlimited force). Refining the animal soul draws down both together, and this is called "he found": a find beyond what the effort deserves. "And Hashem blessed him" is higher still: like Avraham, who after standing ten tests was blessed "with everything" (bakol), the inner Kesser, "a place the arousal from below cannot reach"; so too Yitzchak, after he stood his test in the days of Avimelech. Matching these three, "great" is said three times: "the man became great", in proportion to his work (the light that fills the worlds); "kept growing greater" (holech), beyond proportion (the encompassing light, "going"); "until he was very great", from the Essence, without limit.

Likkutei Sichos vol. 25, Mikeitz 2: (In passing) A blessing adds good to what already exists (Radak: "a blessing is an increase of good"), unlike prayer, which asks for something lacking; as here, "and Hashem blessed him": the grain that had already grown was multiplied a hundredfold (as Rashi explains).

ד׳ (26:12, on Rashi)

Igros Kodesh vol. 24, letter 9290: In a note on his words "if in that land and that year, a hard land and a hard year, they did and achieved, how much more so... in these lands and these years", the Rebbe writes: from Rashi's "why both?" it is clear that when the two "hard" things come at once, each adds to the hardness of the other. (So too Likkutei Sichos vol. 5, Toldos 2 explains that this is why Rashi brings them together again after explaining each one separately: a year of famine makes the land "hard", and the land adds to the hardness of the year.)

Likkutei Sichos vol. 15, Mikeitz 1: (In a note) From "in that year" (as Rashi explains) it follows that each year has its own character; so in Pharaoh's dream good cows and then bad ones came up from the same Nile, for "they are seven years": the nature of one year differs from the one before, and this changes even the Nile.

ה׳ (26:12, on Rashi)

Likkutei Sichos vol. 5, Toldos 2: Question: What troubles Rashi in the plain meaning, that he brings "and our Rabbis said: this estimate was for tithes"? Everyone estimates his field to know what it will yield! Nor can he be answering the Midrash's question, "blessing does not rest on what is measured", since that is no question in the plain meaning. Answer: "Our Rabbis said" (rather than "and said our Rabbis") is a differing explanation. In the first, the field was estimated before it grew and yielded a hundred times the estimate; in "our Rabbis'" explanation the estimate came after the grain was finished (only then does an estimate for tithes make sense), and after it was measured it suddenly multiplied a hundredfold. Why is this needed? Because "in that land, in that year", a hard land and a hard year, the estimate was very small, and a hundred times that is no great bounty. So by our Rabbis' reading there were two blessings: it grew as in a good land and a good year, and then it multiplied a hundredfold. Why a miracle after the growth, with no foothold in nature? Because it came in the merit of tithing, which is due only after the harvest. That is why this explanation is "our Rabbis'" (derush), while in the plain meaning the blessing came during the growth. The "wine of Torah": a hundred she'arim are fifty gates twice, in drawing down from above (miracles with a foothold in nature) and in ascent from below (miracles above nature). Tithing, which is an ascent, drew down the gates above nature, beyond even the measure the Torah set. Lesson: "Who are kings? The Rabbis": a Jew who learns Torah until it becomes "his Torah" becomes, as it were, master over it ("do not turn aside, even if they tell you right is left"), and through him blessing is drawn down beyond every measure, in children, life and ample sustenance.

Likkutei Sichos vol. 5, Lech Lecha 2: Question: The Rambam (Laws of Kings 9:1) writes "and Yitzchak set aside a tithe", based on "this estimate was for tithes" here; the Raavad objects that Avraham did ("he gave him a tenth of everything"). Why not Avraham? Answer: Avraham's tithe was from the spoils of war, like the levy taken in the war against Midian, which was not for all generations; Yitzchak was the first to set aside the kind of tithe that became a mitzvah for all time. Avraham's tithe is in the line of kindness, Yitzchak's in the line of severity. Yitzchak sowed in order to give, and his tithe reveals that the property itself already belongs to Hashem, like digging a well to uncover water already there. From Avraham, who tithed physical property that stayed physical, comes the power for G-dliness to permeate even what a person pursues for its physical side. Lesson: "Tithe so that you become wealthy": tithing shows the world that Hashem runs everything and that the mitzvah itself brings blessing and wealth.

Likkutei Sichos vol. 25, Toldos 3: (In passing) Pirkei d'Rabbi Eliezer: "Did Yitzchak sow grain? Rather, he took the tithe of all his wealth and sowed charity for the poor." The verse does not lose its plain meaning, and Yitzchak did sow grain; but his sowing was not, in its content, a matter of grain: even this physical act was for him charity and the service of Hashem.

Notes

[1] Literally "he saw him using his bed". Bereishis Rabbah 64:5.

[2] The Avimelech of Avraham's time (Bereishis 20). "Avimelech" was a title of the kings of Gerar.

[3] Bereishis 20:17–18: "Hashem had closed every womb of the house of Avimelech because of Sarah".

[4] Gerar, the land of the Philistines, was within the borders promised to Avraham, but not part of the land of the seven Canaanite nations, which is the Land of Israel proper.

[5] Bereishis Rabbah 64:6. Yitzchak measured his crop in order to set aside a tenth of it.

  1. 1 רש"י בראשית כ, יג] [רש"י בראשית כד, כא
Leave Feedback